لماذا أشعر بالنفور من بعض العبادات؟

الشعور بالنفور أو البعد عن بعض العبادات هو تجربة يواجهها العديد من الأفراد في رحلتهم الروحية. هذا شعور طبيعي وإنساني تمامًا، ولا يدعو للقلق، بل هو فرصة للتأمل الأعمق في حالتنا الداخلية وعلاقتنا بالرب المتعال. القرآن الكريم، ببصيرته العميقة في النفس البشرية والعوائق التي تواجهها، يشير بشكل غير مباشر إلى جذور هذا الشعور وطرق التغلب عليه. في الواقع، يرشدنا هذا الكتاب السماوي إلى فهم العوامل الداخلية والخارجية التي يمكن أن تمنع الإنسان من أداء واجباته العبادية، ويقدم حلولاً لإقامة اتصال أعمق وأكثر حلاوة مع الله. أحد الأسباب الرئيسية التي يشير إليها القرآن هو وسوسة الشيطان ومكائده. فالله سبحانه وتعالى في آيات عديدة يتحدث صراحة عن دور الشيطان في إضلال الإنسان وصده عن طريق الحق. يسعى الشيطان دائمًا إلى جعل الأعمال الصالحة تبدو تافهة في نظر الإنسان أو يجعل أداءها صعبًا ومرهقًا. ويحاول من خلال غرس مشاعر التعب، العبثية، أو حتى الشك في قلب المؤمن، إبعاده عن مسار العبادة. يعلمنا القرآن أنه لمواجهة هذه الوساوس، يجب أن نلجأ إلى الله ونطلب عونه. هذا اللجوء ليس مجرد دعاء لفظي، بل هو حالة قلبية من التوكل والاعتماد على القدرة الإلهية، والتي يمكن أن تكون حاجزًا قويًا ضد نفوذ الشيطان. كلما شعرت بالنفور من العبادة، تذكر أن هذا قد يكون إحدى حيل الشيطان، وبالقول «أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ»، والأهم من ذلك، بالقلب والعمل، اقترب من الله. سبب آخر، والذي يحظى بأهمية كبيرة في القرآن، هو التعلق المفرط بالحياة الدنيا وملذاتها المادية. عندما ينغمس الإنسان في أمور الدنيا وتصبح أهداف حياته مقتصرة على كسب المال والجاه والشهرة، فمن الطبيعي أن يصبح أداء العبادات ثقيلاً ومرهقًا عليه. فالعبادات تتطلب فراغ القلب والتوجه إلى الآخرة، بينما التعلق بالدنيا يشغل القلب ويثقله. يحذر القرآن مرارًا الإنسان من أن الحياة الدنيا فانية وزائلة ولا ينبغي أن تلهيه عن تذكر الهدف الأساسي من الخلق ومصيره الأبدي. عندما يطغى حب الدنيا على حب الله والآخرة، تتحول الأعمال العبادية بدلاً من أن تكون مصدرًا للراحة والبهجة، إلى عبء وتكليف. الحل هنا هو تغيير النظرة إلى الدنيا وفهم حقيقتها؛ أن الدنيا وسيلة للوصول إلى الكمال والرضا الإلهي، وليست الهدف النهائي. الغفلة والجهل عن ذكر الله هو عامل مهم آخر. الغفلة هي حالة يصبح فيها الإنسان غافلاً عن حقيقته الوجودية، وهدف الخلق، وحضور الله الدائم في حياته. في هذه الحالة، يقسو قلب الإنسان ويفقد شغفه وشوقه لمناجاة الخالق والتضرع إليه. يشدد القرآن كثيرًا على الذكر والتذكير بالله، لأن ذكر الله يطمئن القلوب ويمنع الغفلة. عندما يعزز الإنسان حضور الله في حياته بالذكر والفكر، تصبح العبادات أسهل وألذ له. الذكر ليس مجرد نطق بكلمات؛ بل يشمل أيضًا التأمل في عظمة الله، ونعمه، ومعنى الحياة. هذا الذكر المستمر هو الذي يمكن أن يزيل الفجوة بين الإنسان والعبادة، ويحولها إلى جزء لا يتجزأ من الحياة. ضعف الإيمان وعدم الفهم الصحيح لفلسفة العبادات يمكن أن يزيد من هذا الشعور بالنفور. عندما لا يكون لدى الإنسان إيمان قوي بحقيقة الصلاة أو الصيام أو الحج، ولا يفهم كيف تسهم هذه العبادات في نموه الروحي وقربه من الله، فمن الطبيعي أن يجد أداءها صعبًا. يقدم القرآن العبادات ليس فقط كواجبات، بل كأدوات لتزكية النفس، والنمو الروحي، والوصول إلى الطمأنينة الحقيقية. كلما شعرت بثقل في العبادات، فكر في عمقها وفلسفتها؛ أن الصلاة عمود الدين وتنهى عن الفحشاء والمنكر، وأن الصيام تدريب على تهذيب النفس والتعاطف، وأن الحج رمز للوحدة والعودة إلى الفطرة الإلهية. بزيادة المعرفة والبصيرة بحكمة العبادات، يصبح قلب الإنسان أكثر شوقًا لأدائها. أخيرًا، لا ينبغي تجاهل الذنوب وتأثيراتها السلبية على قلب الإنسان. فالذنوب تتراكم على القلب كصدأ، وتجعله مظلمًا. القلب الذي تلوث بالذنوب يجد صعوبة أكبر في تذوق حلاوة العبادة، ويميل إلى الذنوب فيبعد الإنسان عن طريق العبودية المستقيم. يشدد القرآن كثيرًا على التوبة والاستغفار، لأن التوبة مطهرة للذنوب ومعيدة للقلب إلى فطرته الإلهية النقية. بالتوبة والعودة إلى الله، لا يخفف عبء الذنوب فحسب، بل يصبح القلب أيضًا أكثر استعدادًا لتلقي النور الإلهي والاستمتاع بالعبادات. لذا، كلما شعرت بالبعد عن العبادات، ألق نظرة على سلوكك وأعمالك، وبالتوبة والاستغفار، مهد الطريق للاقتراب مرة أخرى من الرب. هذه الرحلة الروحية هي مسار مستمر للنمو وتهذيب الذات، حيث تظهر أحيانًا تحديات وعقبات، ولكن بالتوكل على الله والجهد الصادق، يمكن التغلب عليها وتذوق الحلاوة الحقيقية للعبودية.