لماذا يعبد بعض الأفراد الله خوفاً من الجحيم فقط؟

يتطلب الإجابة على سؤال "لماذا يعبد بعض الأفراد الله خوفاً من الجحيم فقط؟" فهماً عميقاً لأبعاد الإيمان المختلفة والدوافع البشرية في ضوء القرآن الكريم. يحرص القرآن صراحة على التحذير من العذاب الإلهي والنار، وفي الوقت نفسه يتحدث عن مكافآت الجنة ورحمة الله الواسعة. كلا الجانبين – الخوف والأمل – هما دافعان مشروعان ومهمان لدفع الإنسان نحو الخير وتجنب الشر. ومع ذلك، الأهم هو التوازن وعمق هذه الدوافع. الخوف من الجحيم، كعامل رادع قوي، يرد ذكره في العديد من آيات القرآن الكريم. يحذر الله تعالى مراراً وتكراراً البشر من عواقب الذنوب والمعاصي ليوجههم بذلك نحو التقوى. هذا الخوف ليس شللاً، بل هو خوف بناء يدفع الإنسان للتفكير في أعماله ونتائجها الدنيوية والأخروية. على سبيل المثال، في سورة التحريم، الآية 6، يقول تعالى: «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ...» (يا أيها الذين آمنوا، قوا أنفسكم وأهليكم ناراً وقودها الناس والحجارة...). هذه الآية توضح بجلاء الدور التحذيري للجحيم، الذي يدعو الإنسان إلى تحمل المسؤولية والعمل الصالح. بالنسبة للكثيرين، يمثل هذا الخوف الأولي من العذاب بوابة للدخول في مسار العبودية ومراعاة حدود الله. هذا الخوف يدفع الفرد إلى الابتعاد عن كبائر الذنوب والقيام بالحد الأدنى من واجباته. خاصة في بداية طريق الإيمان، عندما لا يكون معرفة الإنسان قد بلغت العمق الكافي بعد، يمكن أن يلعب الخوف من العواقب الوخيمة دوراً فعالاً جداً في تشكيل العادات العبادية والأخلاقية الصحيحة. تصور صعوبات ومشقات جهنم يمنح الإنسان وضوحاً كاملاً لعواقب مخالفة الأوامر الإلهية ويعززه في مواجهة المغريات والشهوات النفسية. لكن القرآن الكريم لا يعتمد على الخوف وحده. فإلى جانب التحذير من العذاب، يتحدث دائماً عن رحمة الله الواسعة ومغفرته، ومكافآت الجنة اللامتناهية. هذا الأمل في رحمة الله وثوابه هو الجناح الثاني الذي يطير به الإنسان في طريق العبودية. في سورة الزمر، الآية 53، نقرأ: «قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ» (قل: يا عبادي الذين أسرفوا على أنفسهم، لا تقنطوا من رحمة الله؛ إن الله يغفر الذنوب جميعاً؛ إنه هو الغفور الرحيم). تظهر هذه الآية مدى قوة الأمل في المغفرة الإلهية كدافع. العبادة التي تقوم على الخوف وحده قد تكون مرهقة على المدى الطويل أو حتى تؤدي إلى اليأس؛ أما العبادة المصحوبة بالأمل في فضل الله وكرمه، فإنها تبعث روحاً جديدة في النفس وتجعل طريق العبودية أكثر متعة. لذا، فإن المؤمن الحقيقي يتسم بعبادة متوازنة؛ فهو يخاف من عذاب الله ويأمل في رحمته. هذا التوازن يحميه من الإفراط والتفريط. ولكن أسمى مراتب العبادة، تتجاوز الخوف من جهنم والأمل في الجنة، وهي العبادة النابعة من الحب والمودة لله تعالى. يصف القرآن الكريم المؤمنين الحقيقيين بأنهم أشد حباً لله. في سورة البقرة، الآية 165، يقول: «...وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ...» (والذين آمنوا أشد حباً لله). في هذا المستوى من الإيمان، يحب الإنسان الله ويعبده ليس هرباً من العقاب ولا مجرد وصولاً إلى المكافأة، بل لذاته الإلهية، ولصفاته الجمالية والكمالية، وللنعم التي لا تحصى التي أنعم بها عليه. هذه العبادة عبادة عاشق وممتن. يصبح الفرد في هذه المرحلة منغمساً في معرفة ربه لدرجة أن التواجد في حضرته وأداء العبودية يصبح أعظم متعة له. يفهم أن كل ما يملكه هو منه، وكل نفس يتنفسه هو بفضله. هذه النظرة تحول العبادة من مجرد واجب إلى حاجة داخلية وتجلي للحب. هذا النوع من العبادة أكثر استدامة وعمقاً، لأنه ينبع من الداخل ولا يعتمد على عوامل خارجية مثل الخوف أو الطمع. عندما يمتلئ القلب بالحب الإلهي، لا تكون العبادة مرهقة فحسب، بل تصبح أعظم مصدر للسلام الداخلي والبهجة. هذا الفرد، حتى لو لم يكن هناك جنة أو نار، لكان يعبد ربه ويقترب منه لمعرفته وحبه له. إذاً، الإجابة على السؤال لماذا يعبد بعض الأفراد الله خوفاً من الجحيم فقط، يمكن أن تحمل عدة أبعاد: 1. المرحلة الأولية للإيمان: بالنسبة للكثيرين، يعد الخوف من عواقب الذنب الشرارة الأولى التي تدفعهم نحو التدين. هذه نقطة بداية صحيحة. قد لا يتمكن الفرد في البداية، بسبب عدم كفاية المعرفة أو ضعف الإرادة، من تحقيق دوافع أسمى مثل الحب. 2. التركيز على الجوانب الرادعة للدين: قد يرى البعض الدين في الغالب كمجموعة من القوانين والقيود لمنع الأخطاء. هذه النظرة، وإن كانت جزءاً من حقيقة الدين، إلا أنها ليست كل الحقيقة. الدين هو مجموعة من الإرشادات لتنمية الإنسان وتكامله. 3. ضعف المعرفة الإلهية: كلما تعمقت معرفة الإنسان بصفات الله (كالرحمن، والرزاق، والغفار، وغيرها)، تنوعت وتعمقت دوافعه للعبادة. من يعرف الله فقط "كالمعاقب"، فمن الطبيعي أن يخافه وحده. أما من يعرفه "كالرحمن، الرحيم، الغفور، الودود، الشاكر"، فيرجوه ويحبه. 4. تأثير التربية والبيئة: يمكن أن يلعب أسلوب تعليم الدين في الأسرة أو المجتمع دوراً في تشكيل هذا الدافع. إذا كان التدين يُعلم فقط من خلال الخوف من العذاب، فمن الطبيعي أن يركز الفرد على هذا الجانب. الهدف من ذكر الجنة والنار في القرآن هو إيجاد حافز قوي للبشر ليسيروا على طريق الهداية ويبلغوا الكمال. المؤمن الناضج يتجاوز مجرد الخوف والأمل، ليبلغ "الإخلاص" في العبادة. وتوضح سورة البينة، الآية 5، هذا الإخلاص بجلاء: «وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ...» (وما أمروا إلا ليعبدوا الله مخلصين له الدين...). العبادة المخلصة هي تلك التي ليست خوفاً من النار ولا طمعاً في الجنة، بل هي فقط وفقط لرضا الرب والتقرب إلى ذاته المقدسة. هذا النوع من العبادة هو قمة العبودية، وهو خالٍ من أي شبهة أو شرك خفي. الإنسان في هذه المرحلة، حتى لو لم يكن هناك جنة أو نار، لكان يعبد ربه من باب الشكر والمحبة، ويلتزم بأوامره. لأنه يدرك أن الله وحده يستحق العبادة المطلقة وأن كمال الإنسان يكمن في هذه العبودية الخالصة. لذلك، على الرغم من أن الخوف من الجحيم يمكن أن يكون دافعاً أولياً ومهمًا للعبادة، إلا أنه جزء صغير فقط من الطيف الواسع من الدوافع التي يقدمها القرآن للعبادة. يكمن كمال الإيمان والنمو الروحي في قدرة الإنسان على تجاوز مجرد الخوف والأمل والوصول إلى مرحلة الحب والإخلاص والشكر. هذا الطريق هو رحلة روحية يتعمق فيها معرفة الإنسان بالله، وتتحول عبادته من واجب جاف إلى علاقة حية ومليئة بالحب والسلام. في نهاية المطاف، يجب أن تتضافر كل هذه الدوافع معاً ليحقق الإنسان التوازن في عبادته؛ الخوف من العذاب، والأمل في الثواب، وفي مقدمة كل ذلك، الحب والإخلاص لخالق الوجود.