هل تؤدي السعادة الزائدة إلى الغفلة عن الآخرة؟

يعتبر الفرح والسعادة من أبرز الظواهر الإنسانية التي يسعى إليها الجميع، وقد ذكرت النصوص الدينية العديد من المواقف التي تعكس أهمية السعادة في حياتنا. فالقرآن الكريم، الكتاب المقدس للمسلمين، يشير إلى أن الفرح والسعادة هما ظاهرتان مرغوبتان للغاية، ولكن يحذرنا في ذات الوقت من أن الانغماس فيهما يجب أن لا يصرفنا عن أهدافنا العليا، وخصوصًا الآخرة. في سورة التكاثر، نجد في الآيتين 1 و 2 قول الله تعالى: "ألْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ (1) حَتَّى زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ (2)". هذه الآيات بمثابة تذكير لنا بأنه من السهل أن نغفل عن الآخرة عندما نكون منصرفين في الانشغالات الدنيوية والمُتع الحياتية. لذا، نجد أنه من الضروري أن نحقق توازنًا في حياتنا بين السعادة الدنيوية وواجباتنا الروحية. هذا التوازن لا يعني أننا يجب أن نتجنب الفرح أو أن ننكر السعادة، بل يعني أن نعتنق السعادة بطريقة تتلاءم مع مسيرتنا الروحية. السعادة من المفترض أن تقودنا لتعزيز علاقتنا بالله، وأن تكون سببًا في تعزيز حياتنا بعد الموت. لذلك، يجب أن ننظر إل سعادة كوسيلة لتحقيق أهداف سامية، بما في ذلك التقرب من الله. على سبيل المثال، يمكن للشخص أن يستمتع بلحظات السعادة من خلال الشكر لله على النعم التي منحها إياه. أو من خلال استغلال الفرح كمحفز لمساعدته في السعي نحو تحقيق أهدافه الروحية الدنيوية. من هنا، نجد أن الفرح الحقيقي يتطلب من الفرد وعيًا بالجوانب الحيوية الأخرى في الحياة، بما في ذلك التوازن بين العلاقات الشخصية، والعلاقات الروحية، والمسؤوليات الاجتماعية. السعادة ليست مجرد شعور مؤقت، بل هي حالة دائمة نسعى لتحقيقها في حياتنا. فهمنا للسعادة يمكن أن يتغير تبعًا لتجاربنا وظروفنا، وغالبًا ما نجد أن الأمور الدنيوية لا تقدم لنا السعادة الحقيقية. الباحثون في علم النفس يعتبرون أن السعادة الحقيقية تأتي من تحقيق الرضا الذاتي، ومن الإحساس بالانتماء، وكذلك من الشعور بالغرض في الحياة. التربية الدينية تلعب دوراً مهماً في تشكيل مفاهيمنا حول السعادة والفرح. فالتوجيهات الدينية تشدد على أن الفرح يجب أن يكون مصحوبًا بالوعي، وعندما نغفل عن ذلك، قد نقع في فخ الانغماس الزائد. من هنا يتم الطلب منا أن نكون أكثر وعياً بأهمية الآخرة وأن نعتبر مفهوم السعادة جزء من رؤية أكبر للحياة. كما أن الفرح يحمل أبعادًا اجتماعية أيضًا. فنحن غالباً ما نجد السعادة في العلاقات الإنسانية، وعندما نكون مع من نحبهم. العلاقات تهدف إلى دعمنا في الأوقات الصعبة والإحتفاء بنا في الأوقات الجيدة. من المهم أن نحافظ على هذه الروابط، ولكن يجب أن تكون قائمة على أسس روحانية وأخلاقية، مما يضمن استمراريتها ويعزز من رغبتنا في السعادة والفرح معًا. عندما نتحدث عن السعادة، يجب أن نضع في اعتبارنا أيضًا تأثير السعادة الداخلية في حياة الأفراد والمجتمعات. السعادة التي تأتي من رضا النفس والروح هي الأكثر عمقًا وقوة. وعندما نكون راضين عن أنفسنا، فإن ذلك ينعكس على علاقاتنا مع الآخرين، ومن هنا تأتي الفائدة المتبادلة. نرى أن الناس الذين يمتلكون نظرة إيجابية نحو الحياة يتمتعون بعلاقات أفضل وصحة نفسية جيدة. طبعًا، يتوجب علينا أيضًا مراعاة أن السعادة يجب أن تكون مبنية على قيم وأخلاق. في عالم اليوم، نشهد العديد من المظاهر السلبية التي قد تساهم في نقل فهم خاطئ للسعادة، مثل الاستهلاك المفرط للماديات والبحث عن متع سريعة دون التركيز على الأبعاد الروحية. لذا، ينبغي علينا بناء فهم متوازن للسعادة يتضمن الرضا بالذات، والأخلاق، والعلاقات الإيجابية، مع الحفاظ على وعي كامل بأهمية الآخرة. الحياة ليست مجرد تنقل بين لحظات الفرح، بل هي تجربة شاملة تستحق العيش بوعي وضمير، مع احتفاظنا بالأهداف الروحية وتعميق علاقتنا بالله. في النهاية، السعادة يجب أن تكون وسيلة لتعزيز مسيرتنا الروحية، وليس غاية في حد ذاتها. من خلال الفهم العميق للقيم الروحية والواجبات الدينية، يمكننا أن نحظى بحياة مليئة بالفرح والسعادة، ومحافظة في ذات الوقت على أهدافنا الروحية. السعادة الحقيقية هي تلك التي تأتي من الداخل، وفي هذه اللحظات نتمكن من الاستمتاع بحياتنا بينما نواصل السعي نحو السعادة الأبدية في الآخرة. وعلينا ألا ننسى أن الأمر يدور حول جودة تلك اللحظات وغناها المعنوي، أكثر من كميتها. لذلك، دعونا نسعى لنعزز من سعادتنا بما يجعلنا أقرب إلى أهدافنا العليا.