هل يتحدث القرآن عن المسؤولية الاجتماعية تجاه الأرض؟

في مواجهة السؤال الحيوي حول المسؤولية الاجتماعية للإنسان تجاه الأرض، لم يصمت القرآن الكريم فحسب، بل وضع أسس هذه المسؤولية ببيان عميق وشامل. إن التعاليم القرآنية لا تُصوّر الإنسان على أنه المالك المطلق، بل خليفة من الله على الأرض، وهذا المنصب يأتي معه التزامات ومسؤوليات جسيمة. تتجاوز هذه النظرة مجرد وجهة نظر بيئية بحتة؛ بل تحولها إلى عنصر لا يتجزأ من الإيمان والعبودية. أحد المفاهيم المحورية في هذا السياق هو مفهوم "الخلافة". في سورة البقرة، الآية 30، يقول الله تعالى: "وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً". هذا "الخليفة" هو الإنسان، والخلافة لا تعني الحكم التعسفي؛ بل تعني الإدارة العادلة، والحماية، وإعمار الأرض وفقاً لإرادة الله وقوانينه. تشمل هذه الخلافة مسؤولية الحفاظ على الموارد الطبيعية، وصون التنوع البيولوجي، وضمان الاستدامة للأجيال القادمة. فالأرض وما فيها هي أمانة إلهية في يد الإنسان. لذلك، فإن الإنسان مسؤول عن حفظ هذه الأمانة وإدارتها بأفضل طريقة ممكنة، لأنه سيُحاسب أمام خالقه وأمام الأجيال القادمة. لا تنظر هذه الرؤية إلى الأرض على أنها مجرد مكان للاستغلال، بل تراها كائناً حياً قيماً يستحق الرعاية والاحترام. ويُحرم القرآن صراحةً "الفساد في الأرض". ويُطلق الفساد على أي شكل من أشكال التدهور، والتدمير، والفوضى، والذي يشمل تدهور البيئة. في سورة الأعراف، الآية 56، يقول الله تعالى: "وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا". توضح هذه الآية بجلاء أن الله خلق الأرض في حالة من الصلاح والتوازن، وأن أي فعل بشري يؤدي إلى الإخلال بهذا التوازن وإحداث الفساد، منهي عنه بشدة من قبل الله. ويُعد تدمير الغابات، وتلوث المياه والهواء، وانقراض الأنواع، وأي فعل آخر يضر بصحة النظام البيئي، أمثلة واضحة للفساد في الأرض. كما تؤكد سورة الروم، الآية 41: "ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ". تُبين هذه الآية بوضوح العلاقة المباشرة بين أفعال الإنسان والفساد البيئي وتحذر من نتائجه المدمرة. هذا الفساد لا يشمل فقط الظلم للبشر والإخلال بالنظام الاجتماعي، بل يشمل أيضاً إلحاق الضرر بالطبيعة. مسؤوليتنا الاجتماعية تحتم علينا الامتناع عن أي نشاط يضر بالبيئة والسعي لإصلاحها وتحسينها. وهذا لا يشمل فقط الإجراءات التدميرية الكبرى، بل أيضاً السلوكيات اليومية الصغيرة التي يمكن أن تلحق الضرر بالبيئة تدريجياً. مفهوم "الميزان" أو التوازن هو أيضاً من التعاليم القرآنية المحورية. خلق الله الكون بتوازن ونظام دقيقين. في سورة الرحمن، الآيات 7-9، نقرأ: "وَالسَّمَاءَ رَفَعَهَا وَوَضَعَ الْمِيزَانَ أَلَّا تَطْغَوْا فِي الْمِيزَانِ وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَلَا تُخْسِرُوا الْمِيزَانَ". ورغم أن هذه الآيات تشير في المقام الأول إلى العدالة الاجتماعية والاقتصادية، إلا أنها تتضمن أيضاً مفهوماً أوسع للتوازن الكوني وضرورة الحفاظ عليه. إن الإخلال بالتوازن الطبيعي، والاستغلال المفرط للموارد، وتجاهل حقوق الطبيعة، كلها تندرج تحت تجاوز الميزان الإلهي. والإنسان مسؤول عن الحفاظ على هذا التوازن وتجنب أي إفراط أو تفريط في استغلال الموارد. يعلمنا هذا المبدأ أن كل فعل في الطبيعة له تأثير على النظام بأكمله، ويجب أن نتصرف مع مراعاة هذه الآثار. يجب أن تكون حياتنا في وئام مع الطبيعة، وليس في صراع وتنافس معها. كما ينهى القرآن عن "الإسراف" (الإفراط والتبذير) في استهلاك الموارد. في سورة الأنعام، الآية 141، جاء: "وَكُلُوا مِن ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ ۖ وَلَا تُسْرِفُوا ۚ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ". هذا المبدأ لا يقتصر على الطعام والشراب، بل ينطبق بشكل عام على استخدام جميع الموارد. إن الاستخدام المفرط وإهدار الموارد الطبيعية، والمياه، والطاقة، وكل ما خلقه الله لمصلحة الإنسان، يعتبر نوعاً من الإسراف الذي يعتبر مكروهاً ومذموماً في نظر القرآن. تتطلب المسؤولية الاجتماعية تجاه الأرض أن يستخدم البشر الموارد بحكمة واعتدال وبصيرة لضمان كفايتها للأجيال القادمة أيضاً. يذكرنا هذا المبدأ بأن الموارد محدودة ويجب استخدامها بعناية وامتنان، وليس بإهمال وطمع. إن تربية جيل ملتزم بهذه القيم جزء من مسؤوليتنا الاجتماعية. علاوة على ذلك، يعتبر القرآن الكريم الطبيعة غنية بـ "الآيات" والعلامات الإلهية التي تدعو إلى التفكير والتدبر ومعرفة الله. إن مراقبة الجبال، والأنهار، والبحار، والمطر، والنباتات، والحيوانات، كلها دعوة للتفكير في قدرة الخالق وحكمته (على سبيل المثال، سورة الجاثية، الآيات 3-6 أو سورة النحل، الآيات 10-13). إن تدمير هذه الآيات يعتبر تجاهلاً ونكراناً لنعم الله. هذه النظرة تعلم الإنسان أن العلاقة مع الطبيعة ليست مجرد علاقة مادية، بل هي علاقة روحية ومعرفية تضاعف مسؤولية حمايتها. في كل مرة ننظر فيها إلى جمال الطبيعة، يجب أن نفكر في خالقها ونكون شاكرين لهذه النعم. تُعد المسؤولية الاجتماعية تجاه الأرض من منظور القرآن ذات أبعاد فردية وجماعية. فكل فرد مسؤول عن أن يكون نموذجاً للاستهلاك الرشيد في حياته اليومية وأن يمتنع عن تلويث البيئة. وعلى مستوى المجتمع، تقع على عاتق الحكومات والمؤسسات أيضاً مسؤولية سن وتطبيق القوانين لحماية البيئة، وتعزيز التنمية المستدامة، وتقديم التعليم اللازم في هذا المجال. تمتد هذه المسؤولية إلى ما وراء الحدود الجغرافية والأجيال. فنحن لسنا مسؤولين عن بيئة بلدنا فحسب، بل نحن مسؤولون عن البيئة العالمية، لأن الأرض هي البيت المشترك لجميع البشر. في الختام، توفر التعاليم القرآنية المتعلقة بمسؤولية الإنسان تجاه الأرض إطاراً أخلاقياً وقانونياً شاملاً يمكن أن يكون دليلاً للبشرية لحل التحديات البيئية الراهنة إذا تم فهمها وتطبيقها بشكل صحيح. يستند هذا الإطار إلى احترام الخلق، والحفاظ على التوازن، وتجنب الفساد، والإدارة المستدامة للموارد. وبوصفه خليفة الله على الأرض، يُلزم الإنسان بالحفاظ على هذه الأمانة الإلهية وإدارتها بأقصى قدر من الدقة والمسؤولية لكسب رضا الرب وضمان مستقبل مستدام وصحي لنفسه وللأجيال القادمة. هذه المسؤولية هي علامة على كمال الإيمان والفهم العميق لمكانة الإنسان في الوجود. بالعمل بهذه التعاليم، يمكننا المضي قدماً نحو عالم أكثر اخضراراً واستدامة، يعيش فيه الإنسان والطبيعة في سلام ورخاء.