كيف يمكن للمرء أن يعيش دون الحكم على الآخرين، وفقًا للقرآن؟

إن العيش بدون الحكم على الآخرين ليس مجرد استراتيجية للسكينة الشخصية؛ بل هو ركيزة أساسية للأخلاق الإسلامية ومبدأ جوهري في تعاليم القرآن الكريم. لقد أكد القرآن الكريم مرارًا وتكرارًا على أهمية صيانة كرامة وحقوق الآخرين، وحظر صراحة على المسلمين الانخراط في الظن السوء، والغيبة، والتجسس، والسخرية. إن الفهم العميق لهذه التعاليم وتطبيقها العملي في الحياة اليومية يمكن أن يساعدنا على بناء مجتمع قائم على التعاطف والاحترام المتبادل. الخطوة الأولى وربما الأهم في هذا المسار هي الإقرار بأن الله وحده هو العليم المطلق ببواطن الأمور والنوايا. فالبشر، بما لديهم من قيود معرفية متأصلة، لا يمكنهم أبدًا أن يدركوا الحقائق الخفية لوجود الآخرين بشكل كامل. لذا، فإن أي حكم يستند إلى المظاهر الخارجية أو الإشاعات عرضة للخطأ والظلم. الآية 12 من سورة الحجرات تحذر المؤمنين صراحة من "كثير من الظن"، قائلة: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ ۖ وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَّحِيمٌ". هذه الآية تدين بشدة الثالوث المشؤوم المتمثل في الظن السوء، والتجسس، والغيبة، التي هي الجذور الأساسية للحكم الجائر. فالظن السوء يفتح الباب للتجسس، والذي بدوره يؤدي إلى الغيبة وكشف الستور. إن التشبيه الحي للغيبة بـ "أكل لحم الأخ الميت" يوضح بشدة مدى قبح هذا الفعل، ويغرس الاشمئزاز العميق في القلب البشري. وفي السياق نفسه، تتناول الآية 11 من سورة الحجرات قضايا السخرية والعيوب، قائلة: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِّن قَوْمٍ عَسَىٰ أَن يَكُونُوا خَيْرًا مِّنْهُمْ وَلَا نِسَاءٌ مِّن نِّسَاءٍ عَسَىٰ أَن يَكُنَّ خَيْرًا مِّنْهُنَّ ۖ وَلَا تَلْمِزُوا أَنفُسَكُمْ وَلَا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ ۖ بِئْسَ الِاسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمَانِ ۚ وَمَن لَّمْ يَتُبْ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ". تؤكد هذه الآية على حقيقة أن كل فرد، بغض النظر عن مظهره أو وضعه الاجتماعي أو أي صفة أخرى، قد يكون أسمى عند الله من غيره. فالسخرية وإيجاد العيوب علامات على الغرور والجهل، وتتناقض بشكل مباشر مع روح التواضع والوداعة التي تميز المؤمنين الحقيقيين. تعلمنا هذه الآيات أن نركز على تحسين أنفسنا بدلاً من انتقاد الآخرين. فكلما جاءت رغبة الحكم أو إيجاد العيوب، يجب أن نتذكر أن الشخص الذي نحكم عليه قد يكون له مكانة أعلى عند الله منا. علاوة على ذلك، يؤكد القرآن على المسؤولية الفردية. في سورة الأنعام، الآية 164، نقرأ: "وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ..." تذكرنا هذه الآية بأن كل شخص مسؤول عن أفعاله، وليس لنا الحق في الحكم على الآخرين بشأن أمور لا تخصنا أو تحمل ذنوبهم. واجبنا هو تقديم النصيحة بإحسان ودعوة الآخرين إلى الحق، وليس إدانتهم أو نبذهم. هذا النهج لا يحافظ على الكرامة الإنسانية فحسب، بل يوفر أيضًا فرصة للأفراد للتوبة والعودة إلى الطريق الصحيح. عندما نمتنع عن الحكم على الآخرين، يتم إنشاء جو من الثقة والأمان، حيث يشعر الناس براحة أكبر في التعبير عن أنفسهم وقبول التوجيهات البناءة. للعيش بدون حكم، يجب أن نغير عقليتنا. فبدلاً من التركيز على نقاط ضعف الآخرين، يجب أن نركز على نقاط قوتهم وجوانبهم الإيجابية. وبدلاً من البحث عن العيوب، يجب أن نلتمس الأعذار للآخرين ونفسر أفعالهم بشكل إيجابي. هذه الممارسة لا تجلب السلام الداخلي لأنفسنا فحسب، بل تقوي أيضًا علاقاتنا مع الآخرين. علاوة على ذلك، فإن الالتزام بالنصيحة القرآنية في سورة الإسراء، الآية 36، التي تنص على: "وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ ۚ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا"، يعد دليلًا حيويًا ضد الأحكام الباطلة. تذكرنا هذه الآية بأن أحكامنا يجب أن تستند إلى العلم واليقين، وليس مجرد الافتراضات أو التخمينات. إذا افتقرنا إلى المعرفة الكافية بشيء ما، فيجب أن نلتزم الصمت ونمتنع عن إبداء الرأي. في النهاية، فإن ممارسة التواضع والوداعة أمام الله وخلقه هي المفتاح للتحرر من الميل للحكم. فعندما يدرك الإنسان عظمة الله وضعفه، يتلاشى الغرور والتعالي، وهما جذور الحكم. إن العيش بدون الحكم على الآخرين يعني قبول التنوع البشري، واحترام خصوصية الأفراد، والتركيز على مسار النمو وتصحيح الذات. هذا النمط من الحياة لا يساعدنا فقط على العيش في مجتمع أكثر سلامًا ووئامًا، بل يفتح أيضًا بابًا للسلام الداخلي واتصالًا أعمق بالخالق. يجسد هذا النهج الروح الحقيقية للرحمة والتعاطف والأخوة الإسلامية التي يدعونا إليها القرآن، ويحمينا من آفات الظن السوء والغيبة، ويؤدي في نهاية المطاف إلى مجتمع صحي مليء بالحب والاحترام. وهذا ليس مجرد سلوك أخلاقي، بل هو عبادة تجلب رضا الله وتطهر القلب من التلوثات الدنيوية.