كيف لا نصمت أمام الظلم؟

كيف لا نصمت أمام الظلم؟ هذا سؤال عميق وجوهري يتجذر في الفطرة الإنسانية النقية والتعاليم الواضحة لدين الإسلام الحنيف. إن الصمت أمام الظلم ليس مجرد تأييد للظالم، بل هو زعزعة لأسس المجتمع وإهمال للحق والعدل. لقد دعا القرآن الكريم المؤمنين مرارًا وتكرارًا إلى الثبات على الحق، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والمقاومة ضد الظالمين. هذه الفريضة الإلهية ليست مجرد توصية أخلاقية، بل هي واجب اجتماعي وعبادي يضمن سلامة وحيوية المجتمع الإسلامي، وقد أُشير إلى أهميتها العظمى في بعض الروايات بأنها أحد أعمدة الدين. فإهمال هذه الفريضة قد يؤدي إلى عواقب وخيمة لا يمكن إصلاحها للفرد والمجتمع، لأن اللامبالاة تجاه الظلم ترسخه وتفتح الباب لمزيد من الطغيان. الخطوة الأولى لعدم الصمت أمام الظلم هي تقوية الإيمان والتوكل على الله. عندما يعلم الإنسان أن القوة المطلقة في الكون هي لله وحده، وأنه نصير المظلومين والمقهورين، يزول الخوف من الظالمين من قلبه، ويتحلى بشجاعة مواجهة الظلم. يقول القرآن الكريم: «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ ۚ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ» (البقرة: 153). فالصبر والثبات في سبيل الحق، حتى في مواجهة الصعوبات والتهديدات، من الأركان الأساسية لهذا الصمود. المؤمن الحق، بالاتكال على قوة الله اللامتناهية، لا ينحني أبدًا أمام الظلم ولا يخشى قول الحق. هذا التوكل يمنح الإنسان طمأنينة وسكينة تمكنه من الصمود أمام الضغوط الاجتماعية والسياسية والدفاع عن القيم الإلهية، حتى لو كان وحيداً في هذا السبيل. المبدأ الثاني هو الفهم العميق لمفهوم «الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر». هذا المبدأ هو الروح اليقظة والرقابية للمجتمع الإسلامي، ويعني تشجيع الخيرات ومنع السيئات. يقول القرآن الكريم في سورة آل عمران، الآية 104، بوضوح: «وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ ۚ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ». هذه الآية تبين بوضوح أنه يجب أن تكون هناك جماعة من المسلمين تدعو إلى الخير، وتأمر بالمعروف، وتنهى عن المنكر. هذه الفريضة تشمل بطبيعتها مواجهة جميع أشكال الظلم والاضطهاد. يمكن أن يبدأ النهي عن المنكر بالتذكير الشفهي والنصيحة، ويمتد إلى مراحل أعلى مثل فضح الظلم والمواجهة العملية، مع مراعاة مبادئ الحكمة والمصلحة والقدرة. يقول الإمام علي (ع) في نهج البلاغة: «غاية الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر إبقاء حقوق الضعفاء وكف أيدي الأقوياء الظالمين». هذا القول يوضح الأبعاد الاجتماعية العميقة لهذه الفريضة، ويؤكد دورها ليس فقط كواجب فردي، بل كمسؤولية جماعية للحفاظ على العدالة ومنع الفساد في المجتمع. النهج الثالث هو التحدث وكشف الظلم. فالصمت يصب في مصلحة الظالم ويزيد من طغيانه. يقول القرآن الكريم في سورة النساء، الآية 148: «لَّا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلَّا مَن ظُلِمَ ۚ وَكَانَ اللَّهُ سَمِيعًا عَلِيمًا». هذه الآية تبين أن الله لا يحب الجهر بالسوء من القول، إلا من تعرض للظلم. هذا الاستثناء يفتح الباب أمام صرخة المظلوم، ويسمح له بكشف الظلم الذي وقع عليه. يمكن أن يشمل هذا الكشف التوعية العامة، أو الشهادة ضد الظلم، أو حتى الصرخة المظلومة والدعاء إلى الله. المهم هو أن يسمع صوت الحق، وألا يستغل الظالم هذا الصمت لمواصلة ظلمه. فالتحدث في الوقت المناسب يمكن أن يحبط الكثير من مؤامرات الظالمين وخططهم ويزيد من الوعي العام بطبيعة الظلم الحقيقية. النهج الرابع هو الثبات على العدل وتجنب المساومة مع الظالمين. يحذر القرآن الكريم بشدة في سورة هود، الآية 113: «وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُم مِّن دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ ثُمَّ لَا تُنصَرُونَ». هذه الآية تنهى صراحة عن أي ميل أو ركون إلى الظالمين، وتذكر بالعواقب الوخيمة للاتكال عليهم. وهذا يعني أن حتى الاقتراب من الظالمين أو التعاون الضمني معهم، سواء بالصمت أو بالتعاون الفعلي، يمكن أن يؤدي إلى العذاب الإلهي. تعلمنا هذه الآية أن نحافظ على حدود واضحة بين الحق والباطل، وألا نسمح أبدًا للمكاسب الدنيوية، أو الخوف من قوة الظالم، أو الطمع بأن يقودنا إلى المساومة على العدل. إن الثبات على العدل، حتى لو كان على حساب المشقة والمعاناة، يجلب رضا الله ويؤدي إلى العزة والفلاح في الدنيا والآخرة. وقد تعلمنا من تاريخ الأنبياء والأوصياء أن طريق الحق دائماً محفوف بالتحديات والاختبارات، ولكن النصر في النهاية هو لأهل الحق. النقطة الخامسة هي اتخاذ الإجراءات العملية في حدود القدرة. فمكافحة الظلم لها درجات مختلفة. فبينما لا يستطيع الجميع أن يكونوا في الخطوط الأمامية للمواجهة، فإن كل فرد مسؤول بقدر ما يملك من قدرة ومكانة. يمكن أن يشمل هذا الإجراء النقد البناء في الفضاء الافتراضي، أو دعم حركة تسعى للعدالة، أو المشاركة في التجمعات السلمية، أو مساعدة المظلومين مادياً ومعنوياً. المهم هو ألا يعتبر الإنسان نفسه معفياً من المسؤولية وألا يقف مكتوف الأيدي أمام أي ظلم. حتى أصغر خطوة في سبيل الدفاع عن الحق لها قيمة عظيمة عند الله. تاريخ الإسلام مليء بالأمثلة التي استطاعت فيها كلمة حق في الوقت المناسب أن تغير مجرى التاريخ. من شجاعة السيدة فاطمة الزهراء (عليها السلام) في الدفاع عن الولاية إلى ثبات الإمام الحسين (عليه السلام) في كربلاء، كلها دروس لعدم الصمت أمام الظلم والمواجهة الفعالة له. ويجب تذكر دائماً أن كل عمل صغير، إذا كان بنية خالصة، يمكن أن يكون له تأثيرات كبيرة. تتضمن الاستراتيجية السادسة رعاية جيل واعٍ يسعى إلى العدالة. إن أحد أكثر الطرق فعالية على المدى الطويل لمكافحة الظلم هو توعية الأجيال القادمة وتثقيفها. إذا نشأ أطفالنا وتلقوا تربية قائمة على مفاهيم العدالة والسعي للحق والشجاعة وواجب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فسيصبحون تلقائيًا حاجزًا قويًا ضد الظالمين. يقع على عاتق الآباء والمعلمين مسؤولية حاسمة لزرع هذه البذور في قلوب الأطفال والمراهقين، وإعدادهم لمستقبل أكثر إشراقًا وعدلًا. إن ترسيخ القيم الإسلامية والإنسانية في الأجيال القادمة يضمن أن المجتمع سيتحرك دائمًا نحو العدالة والمساواة، ولن يستسلم للظلم أبدًا. كما يمكن لتعليم تاريخ نضالات دعاة الحق وأبطال العدالة أن يكون مصدر إلهام للأجيال القادمة. في الختام، يجب أن نفهم أن مواجهة الظلم وعدم الصمت أمامه يتطلب شجاعة وبصيرة وتضحية. إنه طريق مليء بالتحديات، ولكن المكافأة الإلهية لأولئك الذين يثبتون في سبيل الحق عظيمة ولا حصر لها. يعتبر القرآن الكريم هؤلاء المؤمنين ناجحين ومفلحين. فلنحرص دائمًا على ألا نتجاهل صرخة المظلومين، وألا نكون بصمتنا شركاء للظالمين. كل كلمة حق، وكل عمل صغير من أجل العدالة، وكل موقف ثابت، هو لبنة في بناء مجتمع عادل وإلهي. واجبنا ألا نصمت أمام الظلم، بل أن نكافحه بنشاط وندافع عن الحق والحقيقة، على أمل أن يسود العدل الكامل في العالم أجمع ولا يبقى ظلم على وجه الأرض.