كيف يمكن للمرء الوصول إلى الحقيقة وفقًا للقرآن في عصر المعلومات؟

إن عصر المعلومات، الذي يتميز بسيل غير مسبوق من البيانات، والاتصال الفوري، وسرعة انتشار الأخبار، يوفر فرصًا هائلة لاكتساب المعرفة ويطرح في الوقت ذاته تحديات كبيرة في السعي وراء الحقيقة. يتطلب التنقل في هذا المشهد المعقد إطارًا قويًا للتمييز، وهو إطار يقدمه القرآن الكريم بحكمته الخالدة. فالقرآن، بعيدًا عن كونه أثرًا من الماضي، يقدم مبادئ عالمية ذات صلة حيوية بتمييز الحق من الباطل في عالمنا المعاصر المشبع بالمعلومات، وتحقيق الحقائق العميقة والدائمة. يقع في صميم المنهج القرآني في طلب الحقيقة مبدأ التوحيد، أي وحدانية الله المطلقة. يؤسس هذا الاعتقاد الجوهري أن الحقيقة المطلقة لا تنبع إلا من الله، العليم الخبير. عندما يسعى المسلم إلى الحقيقة، يكون توجيهه الأساسي نحو الهداية الإلهية، مع الإقرار بأن العقل البشري، وإن كان ذا قيمة، إلا أنه محدود. يؤكد القرآن مرارًا وتكرارًا: "الحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ" (سورة البقرة 2:147). هذا يحدد بوصلة طالب الحقيقة: أن يوافق نفسه مع الوحي الإلهي ويسعى إلى الوضوح من المصدر الأسمى للمعرفة. هذا التوحيد ليس مجرد عقيدة، بل إطار معرفي يعلمنا أن نزن كل شيء في ضوء المشيئة والمعرفة الإلهية، بدلاً من الآراء البشرية المتقلبة. بشكل حاسم، يوجب القرآن التفكير النقدي والتحقق، وهو مبدأ يتجسد في مفهومي "التبين" و "التحقيق". في عصر مليء بالمعلومات المضللة و "الأخبار الكاذبة"، يقدم القرآن في سورة الحجرات 49:6 توجيهًا مباشرًا وقويًا: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَنْ تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ". هذه الآية حجر الزاوية لمحو الأمية الإعلامية والتمييز المعلوماتي في الإسلام. إنها توجه المؤمنين صراحةً بعدم قبول المعلومات بشكل أعمى، خاصة من المصادر المشكوك فيها، بل أن يتحققوا بنشاط من صحتها قبل التصرف بناءً عليها أو نشرها. هذا يعني تطوير شك صحي، ومراجعة المعلومات، وتقييم مصداقية المصادر، وفهم التحيزات المحتملة. في المجال الرقمي، يترجم هذا إلى فحص عناوين URL، والبحث عن المراجع الموثوقة، والحذر من العناوين المثيرة أو المحتوى المشحون عاطفياً. يشكل هذا الأمر القرآني أساس أي نشاط مستنير ومسؤول في الفضاء الإلكتروني، محذرًا إيانا من مخاطر الحكم المتسرع ونشر الأكاذيب عن غير قصد. علاوة على ذلك، يحذر القرآن بشدة من التقليد الأعمى والاستناد إلى مجرد الظن. تقول سورة الإسراء 17:36: "وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ ۚ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا". تؤكد هذه الآية على المسؤولية العميقة للأفراد عن المعلومات التي يستهلكونها وينشرونها. إنها دعوة للسعي وراء العلم اليقيني بدلاً من الاعتماد على التكهنات أو الشائعات. في عصر غرف الصدى (echo chambers) لوسائل التواصل الاجتماعي، حيث غالبًا ما تعزز الخوارزميات المعتقدات الموجودة (التحيز التأكيدي)، فإن هذا المبدأ القرآني حيوي. إنه يشجع المؤمنين على الخروج من مناطق راحتهم، والانخراط مع وجهات نظر متنوعة (مع الحفاظ على مرشحات نقدية)، وبناء قناعاتهم على أدلة سليمة وتفكير عقلاني، بدلاً من الرأي العام أو الجاذبية العاطفية. هذا يعني تنمية عقل منفتح ويقظ، مستعد لفحص أي معلومات، ولكنه لا يقبلها إلا بعد التحقق والتأكد من صحتها. إلى جانب اليقظة الفكرية، يؤكد القرآن على الدور الذي لا غنى عنه للتقوى في الوصول إلى الحقيقة. تقول سورة الأنفال 8:29: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَل لَّكُمْ فُرْقَانًا". يشير "الفرقان" إلى ملكة خاصة من البصيرة، نور داخلي يمكّن المرء من التمييز بين الحق والباطل، والصواب والخطأ. لا تُكتسب هذه البصيرة الروحية بمجرد البراعة الفكرية، بل من خلال تنمية وعي عميق بالله، والخوف من سخطه، والسعي للعيش ببر وتقوى. تطهر التقوى القلب والعقل، وتزيل حجب الأنا والتحيز والتعلقات الدنيوية التي يمكن أن تشوه إدراك المرء للحقيقة. القلب المتصل بالله يكون أقل عرضة للتلاعب وأكثر قدرة على التعرف على الفروق الدقيقة للحقيقة التي قد يفوتها التحليل الفكري وحده. هذا التمييز الداخلي أداة قوية لتصفية المعلومات المضللة والوصول إلى جوهر الحقيقة. يشجع القرآن أيضًا على طلب العلم والتفكر في آيات الله في الكون وفي أنفسنا. آيات مثل تلك الواردة في سورة آل عمران 3:190-191، والتي تتحدث عن أولئك الذين يذكرون الله قيامًا وقعودًا وعلى جنوبهم ويتفكرون في خلق السماوات والأرض، تبرز أهمية التأمل. هذه العملية التأملية، جنبًا إلى جنب مع التعلم النشط، حاسمة لبناء فهم شامل للواقع. في عصر المعلومات، هذا يعني الاستفادة المسؤولة من الموارد المعرفية الهائلة المتاحة ودمجها مع منظور روحي. يساعدنا هذا النهج على رؤية المعلومات ليس فقط كبيانات خام، بل كآيات من القوة والحكمة الإلهية. أخيرًا، يؤكد القرآن على الصبر والثبات في السعي وراء الحقيقة. فنادرًا ما يكون المسار إلى الفهم الحقيقي فوريًا أو مباشرًا، خاصة عند التنقل في معلومات معقدة ومتناقضة غالبًا. يتطلب الأمر المثابرة والتواضع والرغبة في مراجعة فهم المرء عند مواجهة أدلة أقوى. كما تلعب الصلاة وطلب الهداية الإلهية، مثل صلاة الاستخارة، دورًا حيويًا في إضاءة المسار عند مواجهة الخيارات أو الغموض. الصبر هنا يعني عدم التسرع في الاستنتاجات وتحمل صعوبات طريق البحث. في الختام، يقدم القرآن منهجية شاملة وعملية للوصول إلى الحقيقة في عصر المعلومات. تبدأ هذه المنهجية بترسيخ النفس في الحقيقة المطلقة للتوحيد، وتنمية مهارات التفكير النقدي والتحقق (التبين)، والتجنب الواعي للقبول الأعمى ومجرد التكهنات (الظن)، والأهم من ذلك، رعاية التقوى لتطوير التمييز الداخلي (الفرقان). وإلى جانب التعلم المستمر والتأمل والصبر، تمكّن هذه المبادئ القرآنية الأفراد من التنقل في المتاهة الرقمية، وتمييز الحقيقة من الخيال، والوصول في النهاية إلى فهم عميق ودائم للواقع، مسترشدين بالحكمة الإلهية. إن هذا الدليل الإلهي هو نور في ظلام الغموض المعلوماتي، يقود المؤمن نحو نبع الحقيقة الصافي.