كيف أحافظ على طيبتي عند مواجهة القسوة؟

يا أخي وأختي الكريمة، إن مواجهة القسوة في الحياة تجربة يمر بها كل إنسان تقريبًا، وهي اختبار كبير لروحنا وقلبنا. ففي مثل هذه اللحظات، من الطبيعي أن تميل الغريزة إلى المعاملة بالمثل أو حتى الانتقام. لكن القرآن الكريم، كتاب الهدى والنور، يرشدنا إلى طريق واضح وسامٍ لا يمكننا من خلاله الحفاظ على طيبتنا في مواجهة القسوة فحسب، بل يمكننا أيضًا تحويلها إلى أداة للتغيير والنمو الإيجابي. هذا المسار يتطلب الصبر، والمغفرة، والاختيار الواعي للرد على الشر بالخير. من أهم التعاليم القرآنية في هذا الصدد هو مفهوم «الصبر». الصبر في القرآن ليس مجرد تحمل وصمت، بل هو قوة فعالة وديناميكية تُبقي الإنسان ثابتًا ومستقرًا عند مواجهة المشاكل، والأذى، والصعوبات. لقد أشار الله تعالى إلى أهمية الصبر في آيات عديدة. في سورة البقرة، الآية 153، نقرأ: «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ ۚ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ»؛ أي «يا أيها الذين آمنوا استعينوا على أموركم كلها بالصبر على ما تكرهونه، والصلاة التي تنهاكم عن الفحشاء والمنكر. إن الله مع الصابرين بالعون والتوفيق». تعلمنا هذه الآية أن الصبر أداة قوية للتغلب على الصعوبات. وعندما نواجه القسوة، يساعدنا الصبر على التحكم في الغضب واليأس، ويمنعنا من التسرع في ردود فعل قد نندم عليها. يمنحنا الصبر الهدوء الداخلي لاختيار أفضل استجابة، ويُمكننا من استمداد القوة من معين الله. الخطوة التالية والمهمة جدًا هي «العفو والصفح». يشجع القرآن مرارًا وتكرارًا المؤمنين على العفو والتجاوز عن الأخطاء. في سورة آل عمران، الآية 134، يصف الله صفات المتقين فيقول: «وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ»؛ أي «والذين يكظمون غيظهم، فلا يُظهرونه مع قدرتهم على إظهاره والانتقام، ويعفون عمن ظلمهم فلا ينتقمون منه، والله يحب المحسنين الذين يحسنون إلى الناس». تُظهر هذه الآية أن كظم الغيظ – أي عدم السماح للغضب بالسيطرة علينا وجرنا إلى سلوكيات غير حكيمة – ثم العفو عن أخطاء الآخرين، هي من صفات المؤمنين الصادقين. العفو ليس مفيدًا للطرف الآخر فحسب، بل هو أكثر فائدة لأنفسنا. عندما نعفو، نُزيل العبء الثقيل من الحقد والاستياء من قلوبنا، ونُعد قلوبنا لاستقبال الطمأنينة الإلهية. هذا التجاوز عن الخطأ هو علامة على قوة الروح وعظمتها، وليس ضعفًا أو عجزًا. ربما يكون أحد أجمل وأصعب الأوامر القرآنية في هذا الشأن هو الأمر «بالدفع بالتي هي أحسن». في سورة فصلت، الآيتين 34 و35، يقول الله تعالى: «وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ۚ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ ۝ وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ»؛ أي «ولا تتساوى حسنة الذين آمنوا ولا سيئة الكفار، بل بينهما فرق عظيم. قابل السيئة التي تصدر ممن أساء إليك بالحسنة، فإذا فعلت ذلك انقلب عدوك في الحال كأنه قريب مصاحب لك في ولايته، وصديق في محبته ووداده. وهذا الخلق الرفيع لا يوفق إليه إلا الذين صبروا أنفسهم على ما تكره، ولا يظفر به إلا صاحب نصيب عظيم من الخير في الدنيا والآخرة». تُظهر لنا هذه الآية أن أفضل رد على السوء ليس المعاملة بالمثل، بل الإحسان واللطف. هذا يمكن أن يُحول العداوة إلى صداقة ويُقرب القلوب. هذه الطريقة تتجاوز مجرد الصبر؛ إنها استراتيجية فعالة لإصلاح العلاقات وتحويل القلوب. على سبيل المثال، إذا تعامل معك أحدهم بكلام قاسٍ، يمكنك أن ترد بهدوء وكلام لطيف؛ إذا أدبر عنك أحدهم، يمكنك أن تدعو له بالخير وتحافظ على كرامته الإنسانية، لتظهر له أن لطفك لا يعتمد على سلوكه. هذا العمل يدل على استقلال الروح والاتصال بمصدر الخير المطلق (الله). تذكر أن الهدف الأساسي للحفاظ على الطيبة هو في الواقع الحفاظ على سلامة قلبك وروحك. عندما نسمح لقسوة الآخرين أن تقودنا إلى الغضب أو الحقد أو الرغبة في الانتقام، فإننا في الواقع نُصبح أسرى لتلك الطاقة السلبية. لكن باختيار طريق الطيبة، حتى في مواجهة القسوة، نتحكم في مشاعرنا وردود أفعالنا. هذا هو الجهاد الأكبر، الجهاد ضد النفس الأمارة بالسوء التي تميل إلى الشر والانتقام. يدعونا القرآن إلى هذا الجهاد ويعتبر أجره عظيمًا جدًا. أخيرًا، يتطلب هذا المسار التوكل على الله. عندما نواجه القسوة ونقرر الرد بالصبر، والعفو، والإحسان، فإننا في الواقع نُؤمن بأن الله هو الرقيب والمسيطر على كل شيء. هو الذي يعرف الحق ويُقيم العدل. إذا أحسنا، حتى لو لم نرَ ردًا من الطرف الآخر في الدنيا، فإن أجرنا محفوظ عند الله، وهذا بحد ذاته هو أعظم مصدر للطمأنينة. بالتوكل على الله، يهدأ قلبنا وتبقى طيبتنا ثابتة أمام أمواج القسوة، كصخرة راسخة. هذا هو طريق الأنبياء والأولياء الذين لم يُظهروا إلا الرحمة والطيبة حتى في أشد الأذى، وأصبحوا قدوة أبدية للبشرية. الحفاظ على الطيبة في مواجهة القسوة هو علامة على كمال الإيمان وعمق البصيرة، وهو طريق يؤدي إلى سعادة الدنيا والآخرة.