هل الصمت في وجه الباطل خطيئة؟

في تعاليم القرآن الكريم الغنية والعميقة، تتضح مسؤوليات المؤمنين الفردية والجماعية. ومن أهم هذه المسؤوليات الوقوف بحزم ضد الباطل والظلم والفساد. إن السؤال حول ما إذا كان الصمت في وجه الباطل خطيئة له جذور عميقة في هذه التعاليم. الإجابة الموجزة هي أنه في كثير من الحالات، نعم، يمكن اعتبار الصمت في وجه الباطل، خاصة عندما يكون لدى المرء القدرة والمسؤولية لمواجهته، خطيئة وقد يؤدي إلى عواقب وخيمة. يستند هذا المنظور بشكل أساسي إلى المبدأ القرآني "الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر". فقد حث الله سبحانه وتعالى في آيات عديدة المؤمنين وأمرهم بدعوة الناس إلى الخير، والأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر. ليس هذا المبدأ مجرد توصية أخلاقية، بل هو واجب شرعي واجتماعي يضمن صحة وحيوية المجتمع الإسلامي. إذا ظل أفراد المجتمع غير مبالين بالانحرافات والأكاذيب والظلم، فسيتم تمهيد الطريق لانتشار الفساد، وسيداس الحق. يقول القرآن صراحة: "وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ ۚ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ" (آل عمران: 104). تشير هذه الآية إلى أن وجود جماعة مكرسة لهذه المهمة الحاسمة هو علامة على نجاح المجتمع وفلاحه. يمكن أن يعني الصمت في وجه الباطل الموافقة الضمنية عليه، أو على الأقل اللامبالاة تجاه انتشاره. يندد القرآن الكريم بشدة بمن يصمتون على ظلم الآخرين أو يميلون إلى الظالمين. تحذر الآية "وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ" (هود: 113) من أن مجرد الميل القلبي إلى الظالمين يمكن أن يؤدي إلى النار، فما بالنا بالصمت وعدم التحرك في وجه الباطل الواضح. تذكرنا هذه الآية بأن الخط الفاصل بين الحق والباطل واضح جدًا، ويجب ألا نسمح لأي مساومة أو لامبالاة بتحويلنا عن طريق الحق. واجب المؤمن يتجاوز مجرد العبادة الفردية؛ إذ يجب عليه أيضًا أن يلعب دورًا نشطًا وبناءً في المجتمع. يدعو القرآن المؤمنين إلى إقامة العدل والقسط، قائلاً: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَىٰ أَنفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ" (النساء: 135). تؤكد هذه الآية على ضرورة الوقوف من أجل العدل، حتى لو كان ذلك بالشهادة ضد النفس أو الأقارب. الصمت في وجه الباطل يعني تجاهل هذه الشهادة وانتهاك هذا الواجب الإلهي. عندما ينتشر الباطل ولا يرفع أحد صوت الحق، يؤدي هذا الصمت إلى تقوية الباطل وإضعاف الحق. في الواقع، أحيانًا يكون الصمت نفسه هو الصرخة الأعلى، ولكنها صرخة تتردد صداها لصالح الباطل. يشهد تاريخ الأنبياء والأولياء الأتقياء أيضًا على أنهم لم يصمتوا أبدًا في وجه الباطل. من النبي نوح (عليه السلام) الذي دعا قومه إلى الطريق الصحيح لسنوات، إلى النبي إبراهيم (عليه السلام) الذي وقف ضد عبادة الأصنام، والنبي موسى (عليه السلام) الذي تحدى فرعون، وأخيرًا النبي محمد (صلى الله عليه وسلم) الذي وقف بكل قوته ضد الجاهلية وعبادة الأصنام في عصره – كلها أمثلة على عدم الصمت في وجه الباطل. هذا النهج درس عظيم للمسلمين بأنهم يجب ألا يستسلموا أبدًا للظلم والفساد. بالطبع، طريقة وتوقيت مواجهة الباطل لهما أهمية خاصة أيضًا. يؤكد الإسلام على "الحكمة" و"الموعظة الحسنة" و"الجدال الأحسن" في الدعوة إلى الحق. هذا لا يعني أنه يجب دائمًا مواجهة الباطل بالعنف أو العدوانية. أحيانًا، يكون الصمت التكتيكي، من أجل تخطيط أفضل أو منع ضرر أكبر، مباحًا؛ ومع ذلك، يجب ألا يكون هذا الصمت دائمًا أو ناتجًا عن اللامبالاة. هذا التمييز حاسم. يختلف الصمت المصلحي عن الصمت النابع من اللامبالاة وعدم المبالاة. يجب أن يكون الهدف الأساسي هو القضاء على الباطل أو على الأقل الحد من آثاره. إذا ساهم الصمت في انتشار الباطل، فهو بلا شك مكروه وخطيئة. في الختام، يمكن القول إن الصمت في وجه الباطل، خاصة حيث توجد إمكانية وقدرة على كشفه أو مواجهته، ليس فقط مذمومًا أخلاقيًا ولكنه يمكن أن يؤدي أيضًا إلى مساءلة شرعية. المؤمن الحقيقي هو الذي لا يكون غير مبال بالحق والباطل ولا يدخر جهدًا في إقامة العدل ومكافحة الفساد. هذا الواجب ليس فقط لمصلحة الفرد، بل لمصلحة المجتمع بأكمله، مما يضمن حياة طيبة ومجتمعًا قائمًا على القيم الإلهية. لذلك، فإن اليقظة والحساسية لما يحدث في المجتمع هي علامة على الإيمان الحقيقي، والصمت في وجه الباطل غالبًا ما يضعف هذا الإيمان والشعور بالمسؤولية.