كيف يتم الحديث عن الخير والشر في القرآن؟

يقدم القرآن الكريم، وهو كلام الله، رؤية عميقة وشاملة لمفهومي الخير والشر، ولا يقتصر على اعتبارهما مجرد مفاهيم فلسفية مجردة، بل حقائق أساسية متأصلة في الوجود الإنساني، والتقدير الإلهي، والمساءلة النهائية. إنه ينسج هذه المفاهيم بعناية في نسيج الحياة، معتبراً كل تجربة—سواء أُدركت كنعمة أو كشدة—اختباراً (فتنة) مصمماً للكشف عن شخصية الفرد وإيمانه الحقيقي. يؤكد هذا الفهم أن التعامل مع تحديات الحياة يتضمن خيارات مستمرة بين مسارات الصلاح والانحراف، مع آثار عميقة على كل من هذا العالم والآخرة. في صميم الخطاب القرآني حول الخير والشر تكمن سيادة الله المطلقة وحكمته البالغة. يؤكد القرآن بوضوح أن لا شيء في الكون، سواء بدا نافعاً أو ضاراً، يحدث خارج علم الله المطلق وإذنه المتعمد. ومع ذلك، فإن هذا التدبير الإلهي لا ينفي مبدأ حرية الإرادة البشرية، بل يضع الاختيار البشري ضمن تصميم إلهي أكبر. يسمح الله، بحكمته التي لا نهاية لها، بوجود الشر لأسباب عميقة متعددة. تشمل هذه الأسباب: كبوتقة للبشرية لتظهر إيمانها الحقيقي وصمودها؛ للتمييز بين المؤمنين الصادقين والمنافقين أو غير الملتزمين؛ لتوفير فرص أساسية للتوبة والنمو الروحي العميق؛ والأهم من ذلك، لإظهار صفات الله المتعددة الأوجه، مثل عدله، ورحمته، وحكمته التي لا مثيل لها. في الواقع، غالباً ما يذكرنا القرآن بأن ما يبدو مصيبة أو شدة—شكلاً من أشكال الشر من منظور بشري—يمكن أن يؤدي في النهاية إلى خير أعظم، وعلى العكس، ما قد يبدو مرغوباً في البداية قد يحمل مخاطر خفية. يتم التعبير عن هذه الحقيقة العميقة بجمال في سورة البقرة (الآية 216): "وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ". هذه الآية بمثابة تذكير قوي بحدود الإدراك والمعرفة البشرية، في مقابل حكمة الله التي لا حدود لها وخطته الكاملة والشاملة. يعد التأكيد الهائل على المسؤولية البشرية والمساءلة حجر الزاوية في الرواية القرآنية. فمخالفاً بشكل حاد الفلسفات القدرية البحتة، يقر الإسلام بأن البشر قد مُنحوا بشكل فريد كلاً من الإرادة الحرة والعقل، وهما قدرتان تمكنان الأفراد من التمييز الفعال بين الصواب والخطأ والاختيار بينهما. للمساعدة في هذا التمييز الحاسم، أرسل الله الأنبياء برحمته وكشف الكتب المقدسة—وفي مقدمتها القرآن الكريم نفسه—والتي تحدد بدقة ما يشكل الخير وما يسبب الشر. بشكل أساسي، يُعرَّف الخير بأنه كل ما يتوافق مع أوامر الله ورضاه، ويعزز العدالة والمساواة، وينمي التعاطف والرحمة، ويفيد في النهاية البشرية والخليقة بأكملها. على العكس من ذلك، يشمل الشر كل ما يتحدى إرادة الله، ويؤدي إلى الظلم والفساد والقمع والنزاع والضرر. يحدد القرآن الشرك، وهو فعل إشراك الشركاء مع الله، بأنه أفظع أشكال الشر، لأنه يقوض جوهر التوحيد والاستسلام المطلق لله الواحد الحق. تشمل الشرور الخطيرة الأخرى التي يتم تسليط الضوء عليها بشكل متكرر الظلم (الظلم، الخطأ، الاضطهاد)، والقتل، والسرقة، والخداع، والافتراء، والنميمة، وجميع الأفعال التي تسبب الفساد في الأرض. في المقابل، تُفهم الأعمال الصالحة على نطاق واسع لتشمل الإيمان الصادق، والأعمال الصالحة مثل إعطاء الصدقة والزكاة، والعدل، وإظهار اللطف العميق للوالدين والجيران، والحفاظ على الصدق والنزاهة، وممارسة الصبر في الشدائد، والسعي الدؤوب في سبيل الله. يؤكد القرآن بيقين عميق أن كل فعل، بغض النظر عن حجمه الظاهر، سيُحاسب عليه بدقة. هذا الموضوع المتعلق بالجزاء منتشر، ويؤكد الطبيعة المثالية والثابتة للعدالة الإلهية. تقدم سورة الزلزلة (الآيتان 7-8) هذه الرسالة القوية بوضوح مذهل: "فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ * وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ". وهذا يوضح الدقة المجهرية للحساب الإلهي واليقين المطلق في تلقي الجزاء العادل لأفعال المرء. تؤدي الأعمال الصالحة دائمًا إلى مكافآت عميقة، سواء في هذه الحياة الزائلة—تتجلى في السلام الداخلي، والبركات الإلهية، والوئام الاجتماعي، والاحترام—والأهم من ذلك، في الحياة الأبدية في الآخرة، والتي تتوج بالنعيم السامي في الجنة. على العكس من ذلك، تؤدي الأعمال السيئة حتمًا إلى العقاب، الذي قد يظهر في شكل ضيق، وحرمان من البركات في هذا العالم، وفي النهاية، عقاب شديد في الآخرة، يتوج بالواقع المؤلم لجهنم. ومع ذلك، يؤكد القرآن باستمرار على رحمة الله التي لا حدود لها، والذي يشجع التوبة الصادقة عن الأعمال السيئة، ويعد بمغفرة عميقة لأولئك الذين يعودون إليه بصدق مع الندم ويسعون جاهدين لتصحيح أخطائهم السابقة من خلال أعمال صالحة مستقبلية. علاوة على ذلك، يوضح القرآن بشكل لا لبس فيه أن كلا مرحلتي الحياة—تلك التي تتميز باليسر والرخاء والبركات (الخير) وتلك التي تتسم بالشدائد والضيق وسوء الحظ (الشر)—هي مكونات أساسية لعملية اختبار الله (الفتنة). وكما ورد في سورة الأنبياء (الآية 35): "وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً ۖ وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ". وهذا يعني أن الثروة، والصحة القوية، والنجاح الدنيوي ليست مجرد مكافآت، بل هي اختبارات عميقة للشكر والتواضع وكيفية استخدام المرء للبركات الإلهية بحكمة. وبالمثل، فإن الفقر، والمرض، والشدائد هي اختبارات مهمة بنفس القدر للصبر، والثبات، والاعتماد المطلق على الله. وبالتالي، يتجلى تقوى المؤمن الحقيقي ليس فقط من خلال أداء الأعمال الصالحة في أوقات الراحة، بل بشكل حاسم، من خلال الحفاظ على الإيمان الراسخ والثبات الذي لا يتزعزع خلال فترات الصعوبة، ومن خلال السعي الحثيث للتخفيف من الشر وتعزيز الخير داخل المجتمع. يدعو القرآن بشدة البشرية إلى الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر بنشاط. تتجاوز هذه التوجيهات التقوى الفردية، وتؤسس مسؤولية جماعية للمجتمع المسلم لدعم العدل والصلاح في العالم. إنها تنمي نظرة عالمية حيث الإيمان ليس رحلة روحية سلبية ومنعزلة، بل هو مشاركة ديناميكية في إقامة نظام اجتماعي عادل ورحيم. يُشجع المؤمنون على أن يكونوا عوامل تغيير إيجابي، وأن يقفوا بشجاعة ضد الظلم والجور، وأن يدافعوا بحماس عن ما هو صواب أخلاقياً ونافع. يؤكد القرآن بقوة أن الهداية الحقيقية (الهدى) تنبع فقط من الله، وأن الالتزام الثابت بهذه الهداية الإلهية هو السبيل الوحيد للتمييز الحقيقي بين الخير الأصيل والشر الخادع، مما يقود البشرية نحو طريق النجاة، والرضا الأبدي، والنجاح المطلق في كل من هذا العالم الزائل والآخرة الأبدية.