كيف ينتقد القرآن السلوكيات الاجتماعية المدمرة؟

القرآن الكريم، بصفته الوحي الإلهي والمرجع الشامل للبشرية، لا يقتصر على تقديم مجموعة من الشعائر والعبادات فحسب؛ بل يضع إطارًا شاملاً لإقامة مجتمع صالح، عادل، ورحيم. ويشكل جزء كبير من هذا الإطار نقدًا عميقًا ومباشرًا للسلوكيات الاجتماعية المدمرة، مُدينًا الأفعال التي تقوض الكرامة الإنسانية، والوئام المجتمعي، والرفاه الروحي. هذا النقد متعدد الأوجه، ويشمل تحريمات مباشرة، وأوصاف حية للعواقب، ودروسًا تاريخية من الأمم السابقة، وتأكيدًا على تنمية الفضائل التي تتعارض مع هذه الأعمال الضارة. فالقرآن ينظر إلى هذه السلوكيات السلبية لا كخطايا فردية فحسب، بل كأسباب رئيسية للتدهور الاجتماعي، وينتقدها بشدة بهدف بناء مجتمع سامٍ ومزدهر. من أكثر السلوكيات المدمرة التي يدينها القرآن الكريم بشدة هو الظلم والعدوان. فالقرآن يعلن بشكل لا لبس فيه كراهية الله للظلم. ويحذر من استغلال الضعفاء، واغتصاب حقوق الآخرين، وسوء استخدام السلطة. فالآيات الكريمة، مثل سورة النحل (الآية 90)، تأمر صراحة بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى، بينما تنهى عن الفحشاء والمنكر والبغي. ويمتد هذا الإدانة ليشمل جميع أشكال الظلم، سواء كانت اقتصادية أو اجتماعية أو سياسية. ويشدد القرآن على أن العدل هو الركيزة الأساسية لمجتمع صحي، وأن غيابه يؤدي إلى التدهور المجتمعي والعقاب الإلهي. ويعزز فكرة أنه حتى ضد النفس أو الوالدين والأقارب، يجب على المرء أن يقف بحزم من أجل العدل (سورة النساء 4:135). وتعتبر الروايات التاريخية عن الحكام المستبدين وسقوطهم النهائي بمثابة رادع قوي، حيث توضح العواقب الحتمية للظلم. ويؤكد القرآن أن الازدهار الحقيقي، في هذه الحياة والآخرة، لا يمكن تحقيقه دون التمسك بالعدل والإنصاف في جميع التعاملات. ويصف الظالمين بأنهم أولئك الذين يحيدون عن الصراط المستقيم، فيستوجبون سخط الله ويواجهون في النهاية عواقب وخيمة. ويرتبط ارتباطًا وثيقًا بالظلم إدانة الفساد والإفساد في الأرض. فالقرآن الكريم يحذر مرارًا وتكرارًا من الذين ينشرون الفساد، ويفسدون السلم، ويدمرون الحرث والنسل، ويسببون النزاع بين الناس. ويشمل ذلك الاستغلال الاقتصادي، والتدهور البيئي، وأي فعل يزعزع استقرار المجتمع. سورة البقرة (2:205) تصف هؤلاء الأفراد ببراعة بأنهم «إذا تولى سعى في الأرض ليفسد فيها ويهلك الحرث والنسل والله لا يحب الفساد». ويصور القرآن السلام والنظام على أنهما نعم إلهية يجب الحفاظ عليها، وتعتبر أعمال الفساد بمثابة تحدٍ مباشر لإرادة الله وخيانة للثقة الإنسانية. هذه الأفعال ليست مجرد أخطاء اجتماعية بل هي تجاوزات روحية تؤدي إلى انهيار النسيج الأخلاقي والشعور بانعدام الأمن داخل المجتمع. إن رؤية القرآن لمجتمع مزدهر هي رؤية مبنية على النزاهة والمساءلة والإشراف المسؤول على الموارد، وتتناقض بشكل حاد مع الفوضى والفساد التي يسببها الفساد. كما أن الكذب والباطل وشهادة الزور هي أمور تُنتقد بشدة في القرآن. فالقرآن يناصر الصدق كفضيلة أساسية ويدين جميع أشكال الخداع والغش وشهادة الزور. ويؤكد على أهمية التعاملات الصادقة في التجارة، واستخدام الأوزان والمقاييس العادلة، والتحدث بالحق، حتى لو كان ضد النفس أو مصالح المرء. سورة الحج (22:30) تحذر صراحة من «قول الزور». ويشكل هذا التأكيد على الحقيقة حجر الزاوية للثقة داخل المجتمع، وبدونها تتفكك العلاقات الاجتماعية. فالمجتمع المبني على الأكاذيب لا يمكن أن يزدهر أو يحافظ على نزاهته؛ بل ينهار حتماً تحت وطأة عدم الثقة والشك. ويعلم القرآن أن الصدق هو سمة الإيمان الحقيقي، وأن الذين ينخرطون في الباطل يخونون إخوانهم من البشر وعهدهم مع الله. علاوة على ذلك، يتناول القرآن آفات اجتماعية مثل الغيبة والبهتان والنميمة، ويرى فيها مدمرة للروابط المجتمعية. سورة الحجرات (49:12) تشبه الغيبة بشكل شهير بـ «أكل لحم أخيه ميتًا»، وهي صورة حية ومنفرة تهدف إلى ردع مثل هذا السلوك. هذه الأفعال تزرع الشقاق، وتفسد الثقة، وتؤدي إلى العداوة بين الأفراد والجماعات. ويشجع القرآن على التثبت من الأخبار (تبين) قبل التصرف بناءً عليها، خاصة عندما تأتي من أفراد مشكوك فيهم، لمنع انتشار المعلومات الخاطئة وعواقبها الضارة (سورة الحجرات 49:6). ويناصر الاحترام المتبادل، والخصوصية، وحسن النية بين المؤمنين، مؤكدًا أن الأخوة الحقيقية مبنية على صون شرف وكرامة بعضهم البعض. ويتم التأكيد على الضرر الروحي لهذه الأفعال، حيث إنها تجرد مرتكبها من حسناته وتملأ قلبه بالسوء. والكبر والغرور يدينها القرآن بوصفها مدمرة للشخصية الفردية والوئام الاجتماعي. فالقرآن يذكر البشر مرارًا بأصولهم المتواضعة ويحذرهم من المشي على الأرض بغطرسة. سورة لقمان (31:18) تنصح: «ولا تصعر خدك للناس ولا تمش في الأرض مرحا إن الله لا يحب كل مختال فخور». فالغطرسة تؤدي إلى ازدراء الآخرين، وعدم قبول الحق، وفي النهاية، إلى العزلة والغضب الإلهي. إنها حاجز أمام التعاطف والتعاون، وتزرع الانقسام والصراع داخل المجتمع. ويصور القرآن الكبر كصفة من صفات الشيطان والذين يرفضون الهداية الإلهية، مما يدفعهم إلى إنكار العدل ومعاملة الآخرين بازدراء. في المقابل، يُثنى على التواضع كعلامة على العبودية الحقيقية وطريق إلى الارتقاء الروحي والسلام المجتمعي. كما ينتقد القرآن الإسراف والتبذير، مشجعًا على الاعتدال والتوازن. ويحذر من تبديد الموارد، سواء الثروات الشخصية أو الأصول المجتمعية، حيث إن مثل هذه السلوكيات غالبًا ما تنبع من الجشع وعدم الاكتراث باحتياجات الآخرين. وتعتبر هذه الأفعال كفرانًا للنعم الإلهية وتساهم في التفاوتات الاقتصادية والاستياء الاجتماعي. ويمتد مبدأ الاعتدال إلى ما وراء الممتلكات المادية ليشمل جميع جوانب الحياة، بما في ذلك الكلام والأفعال. ويعلم القرآن أنه بينما وفر الله موارد وفيرة، إلا أنها أمانة، وسوء استخدامها يؤدي إلى الفقر الروحي والمادي، سواء للفرد أو للمجتمع الأوسع. في نقده، لا يقتصر القرآن على سرد المحرمات؛ بل يقدم أسبابًا مقنعة لهذه الأوامر، وغالبًا ما يربط السلوكيات الاجتماعية السلبية بنقص التقوى (الوعي الإلهي) والانحراف عن الصراط المستقيم. وغالبًا ما تُقدم العواقب في شكلين: تدهور دنيوي فوري وعقاب إلهي نهائي في الآخرة. وعلى النقيض من ذلك، يسلط القرآن الضوء على الفضائل التي تبني مجتمعًا قويًا وأخلاقيًا: العدل، الصدق، الشفقة، التواضع، الكرم، الصبر، والتعاون المتبادل. والرسالة الأساسية هي أن هذه السلوكيات المدمرة ليست مجرد خطايا فردية بل هي أفعال تلحق الضرر بالنسيج الاجتماعي ذاته، وتمنعه من تحقيق إمكاناته الكاملة. إن منهج القرآن للإصلاح المجتمعي شامل. يبدأ بالتطهير الأخلاقي الفردي، مؤكداً على المساءلة الذاتية وتنمية ضمير قوي يسترشد بالمبادئ الإلهية. ثم يُسقط هذا التحول الفردي على الساحة الاجتماعية، مما يؤدي إلى مجتمع يصبح فيه «الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر» مسؤولية جماعية. ويضمن هذا النهج الاستباقي أن السلوكيات الضارة لا تُدان فحسب، بل تُقاوَم بنشاط من خلال تعزيز السلوك الصالح، مما يعزز مجتمعًا يسعى جاهداً لتحقيق السلام والمساواة والارتقاء الروحي. وتعمل الحكمة الإلهية المتضمنة في هذه الانتقادات على حماية قدسية الحياة وكرامة الفرد والرفاه الجماعي للبشرية. رسالة القرآن خالدة، تقدم مبادئ دائمة للسلوك البشري والحكم المجتمعي، وتدعو البشرية باستمرار إلى طريق الصلاح والوئام، وتحذر من أي انحراف يؤدي إلى الفساد والتدهور الأخلاقي.