كيف يصور القرآن العلاقة بين الإنسان والكون؟

يرسم القرآن الكريم، بنظرته العميقة والشاملة، العلاقة بين الإنسان والكون ليس كصلة بسيطة، بل كرباط مقدس، حيوي، ومسؤول. هذا الكتاب الإلهي لا يعتبر الكون مجرد مجموعة من العناصر المادية؛ بل يقدمه كمسرح عظيم لآيات وعلامات قدرة الله تعالى وحكمته وعلمه ورحمته اللامتناهية، حيث كل جزء فيه هو مرآة للتأمل والتدبر البشري. من هذا المنظور، يؤدي الإنسان، بصفته أشرف المخلوقات وخليفة الله على الأرض، دورًا محوريًا لا غنى عنه في هذا النظام الكوني. هذا الدور لا يقتصر على كونه مجرد مراقب، بل يشمل المعرفة، وتحمل المسؤولية، والاستخدام الصحيح، والحفاظ على هذه الأمانة الإلهية. الجانب الأول والأبرز في هذه العلاقة هو مفهوم «الآيات الإلهية». فالقرآن الكريم يدعو الإنسان مرارًا وتكرارًا إلى النظر في الكون من حوله؛ من الدوران المنتظم للشمس والقمر، من تعاقب الليل والنهار، من خلق السماوات والأرض، من نزول المطر المحيي ونمو النباتات، من التنوع المذهل للكائنات الحية، وحتى من خلق الإنسان نفسه. كل واحدة من هذه الظواهر هي «آية» وعلامة واضحة تدل على وجود خالق حكيم وقدير. هذه الآيات ليست مادية فحسب، بل تحمل معانٍ روحية ومعنوية عميقة. فبتدبر الإنسان في هذه العلامات، يدرك عظمة الخالق، ويتقوى إيمانه، وينشأ لديه شعور بالخشوع والتواضع أمام القدرة الإلهية الأزلية. هذا الدعوة إلى التفكر والتدبر تدفع البشرية نحو العلم واكتشاف القوانين التي تحكم الطبيعة، وتقدم العلم ليس كمعارض للدين، بل كمكمل له. في الحقيقة، كل اكتشاف علمي جديد يكشف ستارًا آخر من الحكمة الإلهية، ويقرب الإنسان من منبع الخلق. الجانب الثاني هو دور «الخلافة» والاستخلاف البشري على الأرض. في سورة البقرة، الآية 30، يقول الله تعالى: «وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً». هذا المقام هو شرف عظيم يحمل في طياته مسؤوليات جسيمة. فالإنسان، بصفته خليفة، هو مؤتمن ووكيل لله في الأرض؛ وليس مالكًا مطلقًا. هذا يعني أنه لا يحق له إساءة استغلال البيئة والموارد الطبيعية أو تدميرها وإفسادها. واجب الخليفة يتمثل في عمارة الأرض، وإقامة العدل، والحفاظ على التوازن والاعتدال، ومنع الفساد. هذه الرؤية تؤسس لأخلاقيات البيئة في الإسلام؛ أخلاقيات لا تعتبر الطبيعة مجرد أداة للاستغلال، بل كيانًا حيًا ومحترمًا يسبح بحمد الله وله الحق في الوجود. يجب على الإنسان أن يتعامل مع جميع المخلوقات برأفة ومسؤولية، وأن يستخدم الموارد بطريقة تضمن استفادة الأجيال القادمة منها أيضًا. ثالثًا، يؤكد القرآن على مبدأ «الميزان» أو التوازن والنظام في الخلق. فالقرآن يشدد على أن الله قد خلق الكون بنظام دقيق ومحسوب. كل شيء له قدر ومقدار محدد، وكل عنصر قد وُضع في مكانه الصحيح. يقول تعالى في سورة الرحمن، الآيتين 7 و 8: «وَالسَّمَاءَ رَفَعَهَا وَوَضَعَ الْمِيزَانَ * أَلَّا تَطْغَوْا فِي الْمِيزَانِ». هذا «الميزان» لا يتجلى فقط في الهيكل المادي للكون، بل يسري في جميع جوانب الوجود، بما في ذلك التفاعلات البشرية والنظام الاجتماعي. الإنسان مكلف بالحفاظ على هذا التوازن وتجنب التعدي والإفراط في أي مجال. فتدمير البيئة، والاستهلاك المفرط للموارد، وظلم المخلوقات الأخرى، كلها تعتبر انتهاكًا لهذا الميزان الإلهي. العلاقة بين الإنسان والكون تقوم على هذا الانسجام والتعايش السلمي. وأخيرًا، الهدف الأسمى لهذه العلاقة هو «العبادة» والتقرب إلى الله. فالكون بكل عجائبه هو بيئة وأداة للإنسان ليتقرب من خالقه بمعرفته. سورة الذاريات، الآية 56، تصرح بوضوح: «وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ». العبادة هنا لا تعني الطقوس فحسب، بل تشمل كل فعل وتفكير وعمل يتم بنية إلهية ويقود الإنسان نحو الكمال والمعرفة. فمراقبة عظمة الكون تدفع الإنسان إلى التواضع، وتذكره بأنه جزء صغير من هذا النظام اللامتناهي، وعليه أن يضع نفسه دائمًا في حضرة الخالق وفي مسار إرادته. هذه المعرفة العميقة والمسؤولة تقود الإنسان إلى السكينة والبصيرة والهدف في الحياة، وتوجهه نحو إرساء السلام والعمارة في الأرض.