هل الصمت في وجه الظلم هو نوع من الظلم؟

تبرز معاني الحياة الإنسانية في القرآن الكريم من خلال دعوته الملحة لمحاربة الظلم والدفاع عن حقوق الآخرين. فالرسالة الإسلامية تُعلي شأن العدالة، وتنبه أتباعها إلى مدى خطورة تخطي حدود الظلم وعدم التصدي له بشكل فعّال. فلا يمكن القول بأن الظلم هو مجرد تجربة فردية أو تصرفات عشوائية، بل هو واقع اجتماعي يحتاج إلى معالجة جذرية، وإلا سيتفشى ويظهر بأشكال متنوعة قد تضر بالمجتمع ككل. لقد جاء الإسلام بدعوات صريحة تحث الأفراد على العمل من أجل إحقاق الحق وإزالة الظلم. ومن الآيات القرآنية التي تعزز هذا المبدأ لدينا الآية 104 من سورة آل عمران، التي تقول: "ولتكن منكم أمة يدعون إلى الخير ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر". تُشير هذه الآية إلى البداية الحقيقية لأي تغيير اجتماعي يمكن أن يسهم في مكافحة الظلم، حيث توضح أهمية وجود مجتمع متكامل يسعى لتحقيق العدالة والتوازن بين الأفراد. إن العزوف عن المشاركة في مثل هذا الجهد يجعل الأفراد متواطئين مع الظلم، ويعني أنهم يتخلون عن دورهم المفترض في إحقاق الحق. أما في سورة المائدة، فنجد تأكيدًا آخر على ضرورة الوقوف بوجه الظلم، إذ تقول الآية 8: "يا أيها الذين آمنوا كونوا قوامون بالقسط شهداء لله". الوجه الآخر من حث القرآن الكريم هو أن يقوم المسلمون بدور الشهيد المرشد للعدالة، بغض النظر عن مصالحهم الشخصية. فالإسلام يتطلب من أفراده أن يكونوا صرحاء وأمناء في تبني الحق والدعوة له، سواء لم يكن ذلك في مصلحتهم أو لم يكن. وبما أن القرآن يشدد على هذا المبدأ، لذا يجب أن نبحث في التساؤل عن كيف يمكننا التصدي للظلم بشكل فعّال. إن الصمت أو التهاون أمام هذا الانتهاك يُعدُّ شكلًا من أشكال الظلم في حد ذاته. لهذا يجب على الأفراد القيام بتحليل ذاتي لمنظومتهم القيمية، ليتمكنوا من تقييم تصرفاتهم وتحديد ما إذا كانوا يدعمون مثل هذه الأفعال أم لا. فالصوت الصامت قد يُصبح شريكًا للظالم، لذلك من الضروري استحضار القيم الإسلامية وتطبيقها في السلوك اليومي. علاوة على ذلك، نبين أن النبي محمد (صلى الله عليه وسلم) أكد مراراً وتكراراً على ضرورة المطالبة بالحق والابتعاد عن التهاون تجاه الظالمين. فممارسة المواجهة بالمقاومة الفردية تُشكل جزءًا أصيلًا من التعاليم الإسلامية. وبهذا، يجب أن يدرك كل مسلم أنه مسؤول عن دعوة الآخرين إلى الحق وتطبيق العدالة في محيطه. وهذا يتجسد في قول الرسول: "مَن رَأَى مِنكُمْ مُنكرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيدِهِ، فَإن لم يَستَطِعْ فَلْيُغَيِّرْهُ بِلِسانِهِ، فَإن لم يَستَطِعْ فَقَلبَهُ، وذلك أضعف الإيمان". كما ينبغي فهم أن العمل على نشر قيم العدل يستدعي جهدًا جماعيًا، فكل فرد عليه أن يتحمل نصيبه من المسؤولية والمساهمة في مواجهة الظلم. فكما جاء في حديث آخر، فإن من يفشل في التعبير عن استنكارهم للمنكرات يكون خاسرًا في حقهم. وفي ختام هذه المبادئ، تتضح أهمية العمل الجماعي والمثابرة لتكون المجتمعات الإنسانية أرقى وأقدر على التعامل مع مختلف التحديات. في النهاية، يُشير الإسلام بوضوح إلى أن الدعوة للحق والرد على الظلم هي واجب على كل مسلم. وعليه، يجب أن تكون المشاركة في هذا الجهد فاعلة ومؤثرة، إذ أن تأثير الظلم على الفرد والمجتمع يظل عميقًا، وقد يتجلى في انحرافات سلوكية وحتى فكرية. ومن المهم تذكير النفس بأن كل فرد مسؤول عن أفعاله ولا يجب أن يتوانى في مساعدة إخوانه في الإنسانية، لأن تلك الأفعال ستبقى محفورة في تاريخ المجتمعات. وبذلك، نستنتج أن مقاومة الظلم وإقامة العدالة ليست مجرد شعارات تُرفع، بل هي ضرورة تستحق منا جميعًا التكاتف والنجاح لتحقيقها. فالفرد القوي هو من يمتلك الإرادة والعزيمة للوقوف أمام المخاطر، والحق لا يُنتزع إلا بالمثابرة والإرادة الصادقة.