هل يجب أن يكون المرء لطيفًا مع الجميع، حتى أولئك الذين أساؤوا إلينا؟

في مدرسة الإسلام الشاملة والمنيرة، التي بنيت على أساس الرحمة والهداية الإلهية، لا يمثل الجواب على السؤال المحوري حول ما إذا كان ينبغي للمرء أن يكون لطيفًا مع الجميع، حتى أولئك الذين أساؤوا إلينا، مجرد توصية أخلاقية بل مبدأ قرآني أساسي. يوضح القرآن الكريم بوضوح سلوك التعامل مع المسيئين والمؤذين، موجهًا البشرية نحو أعلى مستويات الأخلاق والروحانية. المبدأ الأساسي في هذا الصدد هو دفع السيئة بالحسنة، وهو مفهوم يشار إليه في عدة آيات. هذا التعليم ليس فقط للحفاظ على السلام الداخلي للفرد، بل هو أيضًا فعال للغاية في تحويل قلوب الأعداء والمضطهدين. في سورة فصلت، الآيتان 34 و 35، يعبر القرآن بجمال عن هذا المفهوم: "وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ۚ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ. وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ." هذه الآيات توجّه المؤمنين مباشرة إلى رد الإساءة بأفضل أنواع الإحسان. النتيجة التي يتوقعها القرآن لهذا النهج مذهلة حقًا: تتحول العداوة إلى صداقة حميمة. هذا يدل على القوة الفريدة للأخلاق الحسنة في إصلاح العلاقات وشفاء القلوب. لكن القرآن يشير فورًا إلى أن هذه المرتبة الأخلاقية لا ينالها إلا الذين صبروا وكانوا ذوي حظ عظيم من الهداية الإلهية. الصبر هنا يعني تحمل الأذى والحفاظ على الهدوء الداخلي والخارجي في مواجهة سوء السلوك. هذا الصبر ليس سلبياً، بل هو إيجابي وبناء، ويمهد الطريق لتأثير الخير. علاوة على ذلك، في سورة الشورى، الآية 40، يقول الله تعالى: "وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا ۖ فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ ۚ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ." هذه الآية تطرح مبدأ القصاص في العقوبة أولاً، لكنها تشجع فوراً على العفو والإصلاح، وتجعل أجر ذلك على الله نفسه. هذا يعني أن حق الانتقام الشخصي موجود، لكن التسامح والسعي لتحسين العلاقات أفضل ويحمل مكافأة عظيمة عند الله. العفو والإصلاح هنا يعني التنازل عن الانتقام الشخصي والسعي لإصلاح وتحسين الوضع، حتى لو لم يبدو الطرف الآخر يستحق ذلك. هذا يظهر أن الغرض من اللطف مع من أساؤوا إلينا ليس مجرد الاستسلام أو تجاهل الظلم، بل هو نهج حكيم وفعّال لكسر حلقة الشر وتعزيز السلام والرحمة. توجد أمثلة عديدة لهذا النهج في سيرة النبي محمد (صلى الله عليه وسلم) والأئمة الأطهار (عليهم السلام). فقد كان النبي الكريم (صلى الله عليه وسلم)، الذي أُرسل رحمة للعالمين، يتعامل دائمًا بوجه بشوش ولطف حتى في مواجهة أشد أنواع الإيذاء والاضطهاد. لقد سامح أعداءه، وبتصرفاته الطيبة، جذب العديد منهم إلى الإسلام. فتح مكة والعفو العام عن أهلها، الذين اضطهدوا النبي وأصحابه لسنوات، هو مثال بارز على هذه الرحمة واللطف. هذا السلوك يظهر أن اللطف يتجاوز المشاعر اللحظية ويمكن أن يكون استراتيجية إلهية للهداية والإصلاح. ومع ذلك، لا يعني هذا اللطف إعفاء الفرد المتضرر من مسؤولية الدفاع عن نفسه أو عن المجتمع. ففي الحالات التي يوجد فيها ظلم منظم أو استبداد منهجي ينتهك حقوق الآخرين، أو يلحق الضرر بكيان الدين والمجتمع، فإن مواجهته ضرورية. ولكن حتى في مثل هذه الحالات، يجب ألا تخرج طريقة المواجهة عن إطار العدالة، ويجب أن يكون الهدف النهائي هو إرساء السلام والعدل. يكمن الفرق في أن اللطف والعفو موصى بهما بشدة في العلاقات الفردية والشخصية ويجلبان بركات وفيرة، ولكن في مواجهة الظلم الذي يلحق بالمجتمع أو الدين، يجب التصرف بحكمة وسلطة. باختصار، الرؤية القرآنية ترى أن اللطف والإحسان، حتى تجاه من أساؤوا إلينا، فضيلة عظيمة واستراتيجية فعالة للتغيير والإصلاح. هذا النهج يتطلب الصبر والبصيرة والتوكل على الله. ومع ذلك، يجب تحديد حدوده بالحكمة الإلهية لكي لا يعني الاستسلام للظلم والفساد، بل أن يكون وسيلة لنشر الرحمة والنور في العالم. هذا النوع من اللطف ليس ضعفًا، بل هو قمة القوة الروحية والأخلاقية للمؤمن الذي يمكنه غزو القلوب وتحويل العداوات إلى صداقات. إذن، الإجابة هي نعم، الإسلام والقرآن يوصيان بشدة باللطف مع من أساؤوا إلينا، على أمل أن تتمكن نعمنا وإحساننا من زرع بذور المحبة في قلوبهم وتمهيد الطريق لهدايتهم في النهاية. هذا الفعل علامة على الإيمان الصادق واتباع الأخلاق الإلهية.