الحد الفاصل بين حب الذات والأنانية من منظور قرآني

القرآن الكريم، بنظرته الشاملة والعميقة لأبعاد الوجود الإنساني، يرسم ببراعة الحدود الدقيقة والحساسة بين 'حب الذات الصحي' و'الأنانية المذمومة'. حب الذات الصحي هو حالة فطرية وضرورية تعني الاهتمام بصحة الروح والجسد، والنمو والتطور الشخصي، والسعي نحو الكمال الإنساني. هذا النوع من حب الذات هو دافع لتحسين النفس، واكتساب العلم، وحماية الذات من الأذى، والتوجه نحو الخالق. في الواقع، بدون هذا النوع من حب الذات، لا يستطيع الإنسان أن يؤدي دوره الحقيقي في الوجود وأن يخدم الآخرين، لأن 'النفس السليمة هي أساس المجتمع السليم'. القرآن في آيات عديدة يشير إلى أهمية 'تزكية النفس' (تطهير الروح)، وهو نوع من حب الذات الروحي؛ لأن تطهير النفس من الرذائل يعود بالنفع على الفرد نفسه وعلى سعادته الأبدية. لكن في المقابل، تقع 'الأنانية' التي تعني التركيز المفرط وغير المتوازن على المصالح والرغبات الشخصية، وتجاهل أو حتى إيذاء الآخرين، وتقديم الهوى على القيم الأخلاقية والإلهية. الأنانية هي جذر العديد من الرذائل الأخلاقية مثل التكبر، والجشع، والحسد، والبخل، والظلم. القرآن يدين بشدة هذه الصفات ويعتبرها عوائق رئيسية أمام النمو الروحي وسعادة الإنسان. أحد أبرز مظاهر الأنانية التي يتناولها القرآن هو 'التكبر' و'الإعجاب بالنفس'. في سورة لقمان، الآية 18، يقول الله تعالى: "وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا ۖ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ"؛ أي: "ولا تمل وجهك تكبرا عن الناس، ولا تمش في الأرض مرحا متبخترا، إن الله لا يحب كل مختال في نفسه، فخور على غيره." هذه الآية توضح بجلاء أن الغرور والتعاظم بالنفس، النابعين من الأنانية، مكروهان من المنظور الإلهي. مثال آخر على الأنانية هو 'الجشع' و'البخل'. في سورة الحشر، الآية 9، يثني الله على الأنصار الذين آثروا المهاجرين على أنفسهم ويقول: "وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ"؛ أي: "ومن ينج من بخل نفسه وطمعها وجشعها، فأولئك هم الظافرون بكل خير." كلمة 'شحّ' تعني البخل المصحوب بالجشع الشديد، وهو رمز للتركيز المفرط على المكاسب الفردية وعدم الرغبة في العطاء والتضحية. هذه الآية تبين أن التحرر من البخل والجشع النفسي هو شرط للنجاة والفلاح. القرآن يضع الحد الفاصل بين الاثنين في مفهوم 'الاعتدال' و'تزكية النفس'. حب الذات يكون صحيا عندما يقود الإنسان نحو الله والقيم الإلهية ويجعله ينمو بطريقة تمكنه من خدمة الآخرين أيضا. هذا يعني تنشئة 'النفس المطمئنة' التي أشير إليها في سورة الفجر. هذه النفس تغمرها الرضا الإلهي وتسير في طريق الحق. في المقابل، الأنانية هي التي تحرف الإنسان عن الطريق القويم وتجعله عبدا لـ'النفس الأمارة بالسوء'. هذه النفس لا تفكر إلا في رغباتها الفورية والمادية، ومستعدة لدوس حقوق الآخرين وحتى ارتكاب الظلم لتحقيقها. القرآن الكريم يوضح بجلاء أن الإنسان، بالتحكم في هذه النفس وتوجيهها، يمكن أن ينال الفلاح، كما جاء في سورة الشمس، الآيات 7 إلى 10: "وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا ۝ فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا ۝ قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا ۝ وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا"؛ أي: "ونفس، والذي خلقها فسواها خلقا مستويا، فألهمها وبيَّن لها طريق الشر وطريق الخير، قد فاز من طهر نفسه، وخاب من أخفاها ودسَّاها في المعاصي." هذه الآيات تؤكد بصراحة أن سعادة الإنسان وشقاوته تتوقف على كيفية تعامله مع نفسه؛ هل يزكيها أم يتركها لتغرق في هاوية الأنانية. باختصار، القرآن يميز بين حب الذات والأنانية بناء على 'النية' و'النتيجة' للعمل. حب الذات الصحي نيته النمو والكمال ونتيجته سعادة الفرد والخير العام. أما الأنانية، فنيتها إرضاء الشهوات النفسية فقط ونتيجتها تدمير شخصية الفرد وإلحاق الضرر بالمجتمع. القرآن يعلمنا أن نسعى دائما للتوازن: فلا ننسى أنفسنا ولا نقع في فخ عبادة الذات والأنانية. هذا التوازن هو الصراط المستقيم الذي يمهد طريق النجاة.